«Нарвав цветы, взойди на холм, преодолей высоту…»

К стыду своему, могу признаться: я не знаю, кто такой Жанат Баймухаметов. И, честно говоря, чувствую себя от этого неуютно после прочтения великолепной статьи Ауезхана Кодара “На тропах номадической виртуальности” в сборнике “Культура и СМИ: проблемы взаимодействия”. Презентация последнего не так давно прошла в Казахстанском пресс-клубе. Собралось много журналистов из различных печатных и электронных СМИ. Завязался интересный разговор о проблемах культуры и журналистики. Увы, как ни печально, но пишущей, снимающей и вещающей братии придется признать, что претензии культурологов в какой-то степени обоснованны.

Из всех статей на тему взаимодействия культуры и СМИ наиболее объективной и пронзительной лично мне (как выясняется, и многим моим коллегам) показалась публикация Асии Байгожиной “Казахские и русские газеты республики: непересекающиеся миры параллельных культур”. С самой первой строчки проникаешься мыслью, что автор словно подслушал самое сокровенное и передал это на бумагу. “У меня всегда было странное ощущение при чтении казахских и русских газет, выходящих в нашей республике: знакомый и привычный мир не просто раздваивался – в двух зеркалах было разное его отражение. Это ощущение сейчас – при систематическом чтении – переросло в убеждение, что казахские и русские газеты описывают совершенно разные миры. Или же, соблюдая политкорректность, скажем так: они по-разному осваивают действительность. Это наглядно демонстрируют прежде всего материалы, посвященные культуре”. Думается, что под этими строчками подпишется любой, кто занимается исследованием казахстанской журналистики. И далее следуют размышления — а чем же именно различаются журналистика на казахском и русском языках. “Разное освоение действительности” проявляется в том, что “излюбленным жанром казахской прессы” являются толгау, т. е. раздумья, размышления, которые чаще всего являются плачем по родному казахскому языку. Об этом — “обширный монолог ученого, писателя, деятеля культуры и т.д.”. Автор делает вывод: “Пожалуй, в этой склонности к философствованию сказывается наша номадическая ментальность, но зачастую пространность рассуждений вкупе с их абстрактностью – не более чем риторика”.

Выводы, сделанные в заключение автором, наводят на весьма грустные размышления, ибо соответствуют истине. И в самом деле, если “казахские газеты, специализирующиеся на особенностях национальной культуры, одиозно односторонни, то русские газеты, пишущие бойко обо всем подряд, пугающе легковесны. Архаизация настоящего и актуализация прошлого – так можно охарактеризовать интенции казахской прессы в освещении культурной жизни страны. Наоборот, безличность разорванного сознания при явном отсутствии иерархии ценностей демонстрирует русская пресса, описывая культурные процессы в республике”.

Подробный разбор Асии Байгожиной описывает явление, которое, к сожалению, присутствует в казахстанской журналистике. Практически ни одно издание, выходящее в стране, не занимается исследованием культуры как таковой. В лучшем случае наши газеты пишут о проходящих выставках или концертах, спектаклях. Ну, еще изредка публикуют интервью со “звездами” — как правило, заезжими. А о серьезном разговоре — о проблемах нашего театра, кино, эстрады, балета — мечтать и не приходится. И то ли журналисты слабы, то ли это никого не интересует – не понять. Возьмем, к примеру, “самое массовое из искусств” — кино. О “новой волне” казахского кинематографа, благодаря Серику Апрымову, Рашиду Нугманову, Сатыбалды Нарымбетову, Ермеку Шинарбаеву, Дарежану Омирбаеву, давно знают в странах Запада. Только казахстанский зритель фильмов этих мастеров не видит и не знает, каких наград на международных кинофестивалях они удостоены. А журналисты об этом мало пишут. Искусствоведы Гульнара Абикеева (чья статья “Проблематика культурной политики” открывает данный сборник), Баурджан Нугирбек, журналист Андрей Черненко – вот и весь круг критиков кино. Но и их наши газеты публикуют мало, хотя то, что происходит с кино, относится и к любой другой сфере нашей культуры.

Но вернемся к Ауэзхану Кодару. Увы, но и его статьи остаются во многом незнакомыми не только широкой общественности, но и журналистам. Последние таким образом лишаются не только удовольствия “следить за его суждениями”, как говорил Пушкин, но и своеобразного источника информации, на основании которой можно выстроить целую концепцию освещения темы культуры в СМИ. Статья “На тропах номадической виртуальности”, опубликованная в сборнике, была ранее размещена в газете “XXI век”. Речь в ней идет о двух молодых философах – Жанате Баймухаметове и Нурлане Оспан-улы. Почему именно они? “Во-первых, это представители западного постклассического мышления, во-вторых, в них нет слепого патриотизма, присущего нашей национальной интеллигенции, в-третьих, это большие труженики, безропотно несущие свой жребий невостребованных и “несвоевременных”. Давно слежу за творчеством Нурлана Оспан-улы и считаю, что невостребованность этого молодого философа оборачивается потерей для общества. В рассуждениях и построении письменной речи Нурлана есть нечто от классической немецкой философии с ее несколько тяжеловесным стилем изложения и ее же парадоксальностью. Ауэзхан Кодар четко уловил этот нюанс. При этом Нурлан Оспан-улы – плоть от плоти казахского народа, что сказывается на самой сути его мировоззрения. Кодар называет его “канониром Фридриха Заратустры”, “кокандским принцем”, вставшим в оппозицию к извращенным модусам национального и вообще к миру готовых форм и мнений”. “Если Жанатом номадические стратегии осуществляются на совершенно не номадическом материале, то Нурлан лишает их всякого метафоризма. Оспан-улы – кочевник, по генам и приоритетам”.

Ауэзхан Кодар пишет: “Анализ генеалогических преданий был как бы первым подходом Нурлана к осмыслению проблем тюркского мира. Вторым, и еще более основательным, явилось его исследование о тюркском монотеистическом боге – Тенгри”. Ну чем не повод для журналистов порассуждать вместе с Оспан-улы о гносеологических корнях казахов, их отношении к религии. Увы, этого не происходит.

Нельзя обойти молчанием две зарисовки Асии Байгожиной в сборнике о представителях “новой волны” казахского кино – Серике Апрымове и Дамире Манабаеве. Одиннадцать лет назад “Конечная остановка” – первая полнометражная картина Серика – взорвала сонный быт казахского аульного общества. Апрымов угадал, а точнее, отразил то, что стало приметой наших аулов сегодня: пьянство, безделье, безразличие людей друг к другу, байство сельских начальников. Проблемы аульных ребят и сегодня остались теми же, но на вопрос “Что же дальше?” ответ не найдет до сих пор. Не все помнят, что фильм был запрещен к показу после письма группы семипалатинских депутатов Верховного Совета СССР (уж больно точным оказался даже в деталях). После “Конечной остановки” Серик Апрымов снял еще две картины “Аксуат” (название его родного аула под Семипалатинском) и “Три брата”. К сожалению, их мало кто смотрел. По мнению Асии Байгожиной, “фильмы Апрымова — не что иное, как самоидентификация национального характера. Аутентичность – налицо. “Что будет с родиной и с нами”, кажется, уже печально ясно по апрымовскому кино…”. Что касается Дамира Манабаева, то у него другой подход к кино. “Как-то Дамир сказал, “что больше всего хотел бы снять фильм о любви. Такой, как ее понимали в его юности… Об отношениях двоих, которые уже постарели и тем не менее помнят, что такое любовь. И что она, эта любовь, может им дать сегодня. Я не ручаюсь за точность слов, но суть была в этом. Мне кажется, если Дамир сумеет когда-либо реализовать свой замысел, это будет великолепное кино: мы увидим фрагмент нашего счастья. Ведь так важно, чтобы экран фиксировал не только наши беды, но и радости, порывы нашей общей души”.

Лично меня привлекли еще публикации Ерлана Аскарбекова и Ольги Оберемко, Аллы Гирик об Интернет-изданиях. Нельзя не согласиться с Ерланом Аскарбековым, что проектам, связанным с Интернетом, “суждено сыграть в ближайшем будущем решающую роль в прорыве из духовного кризиса – в случае успешного развития, или же стать окончательным свидетельством нашей нерасторопности, безволия, неспособности к современному рациональному подходу в осуществлении новых идей”.