Уже с середины прошлого, двадцатого, века ученые-религиеведы, социологи говорят о феномене исламского возрождения. Действительно, этот феномен имеет место в глобальном масштабе, и мы воочию можем наблюдать его разнообразные проявления в нашей стране с 80-х годов прошлого века. Особенно заметен он стал в последние годы, когда к религии ислама стали обращаться массы населения Казахстана.
Исламское возрождение, которое мы наблюдаем сегодня, – это грандиозный процесс, затрагивающий самые широкие слои населения и подразумевающий восстановление и утверждение в обществе религиозных ценностей, после долгих лет силового подавления всякой религиозности. В целом этот процесс – положителен для любого общества, так как означает укрепление нравственных устоев, солидаризацию и утверждение братских отношений между людьми, активизацию рядовых членов социума в общественных делах и другие полезные изменения.
В рамках данной статьи мы не ставим задачи освещать положительные аспекты исламского возрождения в нашем обществе. Напротив, мы хотели бы открыть обсуждение, обратить внимание читателя на те его стороны, которые могут иметь негативные проявления. Эти стороны имеют объективный характер и необходимо присущи всякому общественному процессу, не только исламскому возрождению. Условно их можно назвать “болезнью роста”. Соответственно, полностью избегнуть их – невозможно, но нам вполне по силам уменьшить, нейтрализовать, насколько возможно, их негативное влияние.
Исламское возрождение, как и любой иной грандиозный общественный процесс, имеет лавинообразный характер. Он протекает с нарастающей скоростью и вовлекает в себя все большие массы населения, не оставляя никого незатронутым собой. Но при этом он не обязательно бывает хаотическим, отрицающим всякую упорядоченность. Скорее наоборот, процесс возрождения может и должен быть упорядочен в определенных рамках. Этот процесс протекает в душах людей, проявляется в их сознании, и потому может быть направлен в должное русло посредством распространения полезного и достоверного исламского знания, противодействия пропаганде ложных измышлений и изобличения вредных сектантских заблуждений.
Особенностью процесса исламского возрождения в Казахстане является тот печальный факт, что в настоящий момент в стране нет достаточного числа сведущих и добросовестных исламских ученых, которые могли бы удовлетворить растущую потребность в информации, религиозном знании. Нашему читателю, конечно, известно, что это связано с тем, что в советский период атеистические власти прилагали все возможные усилия, чтобы полностью выкорчевать исламские знания из народа путем репрессий против грамотных в религии людей. В тридцатые годы были физически уничтожены тысячи и тысячи наших предшественников, имеющих хоть какое-то отношение к религии. Сегодня мы вынужденно начинаем фактически с “чистого листа”: людей, которых мы могли бы по праву называть улемами, — считанные единицы, образовательная база – фактически отсутствует, исламские ученые заведения, условно говоря, исламская “высшая школа”, – только-только начинает формироваться. Но при этом исламские знания сегодня востребованы, на них ощущается острый спрос.
И таким положением не замедлят воспользоваться всевозможные сектанты, недобросовестные деятели, наши недруги, а также отдельные несведущие люди, которые искренне заблуждаются, но не ведают об этом и считают свои заблуждения – истиной, стремясь их распространить. Сегодня мы можем наблюдать целый шквал публикаций в средствах медиа, как печатных, так и электронных. Значительная часть этих публикаций имеет откровенно низкое качество, не опирающееся на научную базу ислама, собранную нашими предшественниками в религии в течение почти полутора тысяч лет. Не говоря уже о преднамеренном искажении фактов и, видимо, небескорыстной пропаганде ложных воззрений, взглядов на ислам, на нашу историю.
Очевидно, что в такой ситуации на всякого искреннего и грамотного мусульманина ложится обязанность – утверждать истину в том виде, в котором она дана в Книге Аллаха и Сунне Его посланника. Мы должны понимать, что особой нужды как-то специально бороться с распространением ложных стереотипов, образов и представлений – нет. Чтобы опровергнуть ложь – достаточно высказать истину, как она есть. В Коране говорится: “Пришла истина, и исчезла ложь, поистине, ложь – исчезающа”. (17:81) Всякий здравомыслящий человек имеет способность отличать истину ото лжи, и ему достаточно привести правдивую информацию, чтобы он проанализировал и принял ее. Но тому, кто сам жаждет заблуждаться и обманываться, – ему уже ничем не поможешь. Он будет отвергать истину и цепляться за ложь, как бы мы ни старались. Как сказал поэт: “Обмануть меня легко, я сам обманываться рад”.
Примером распространения не соответствующих истине Ислама и здравому смыслу воззрений могут послужить публикации последнего времени, в которых утверждается, что казахский народ всегда следовал суфийскому пути, изначально придерживался “суфийского ислама”. Такие утверждения исходят либо от людей искренних, но не сведущих не только в сфере исламской науки, но и в методологии самого суфизма, и потому бездумно повторяющих чьи-то слова, либо от людей грамотных в религии, но намеренно распространяющих дезинформацию из неких корыстных целей.
В данной статье нет возможности дать обстоятельный анализ суфийского пути (тасаввуфа) с точки зрения исламской ортодоксии. Достаточно сказать, что тасаввуф – явление, во-первых, многогранное – в нем есть и положительные, и отрицательные черты, во-вторых, неоднородное – в нем есть различные направления (например, накшбандия, кадария, тиджания, шазилия, рифаия и т.п.), часть из которых далеко отошла от ислама, а часть – вполне ортодоксальна и допустима. В связи с этим, нам показалось полезным оценить указанный тезис об изначально суфийском характере Ислама в Казахстане с точки зрения истории, религиоведения и самого суфизма.
Широко известен исторический факт о том, что в 960 г.н.э. Ислам приняли около 200 тысяч шатров (т.е. семейств) тюрок Семиречья (приводится Бартольдом, см. Сочинения, т.2, ч. 1, сс. 245-246, и другими) во главе с Сатур Богра-ханом, который впоследствии принял имя Абду-ль-Карим. Но, опять-таки, широко известен факт, что к середине X века тасаввуф, как особенное течение, еще не оформился, его не существовало как отделившегося от ортодоксального ислама течения. Такие классики и основоположники суфизма, как Ибн Аль-Араби, Аль-Халладж, Аль-Бистами, Аль-Газали родились на 2-3 века позже. Насколько нам известно, одни из самых первых упоминаний о суфизме в Казахстане вообще относятся к 15-16 вв., и то в связи с деятельностью суфийских орденов Средней Азии (например, упоминания о дипломатической деятельности накшбандийского ордена).
Таким образом, говорить о том, что казахи (и их предки) изначально были приверженцами тасаввуфа – совершенно абсурдно с исторической точки зрения.
Полезно также взглянуть на обсуждаемый тезис с точки зрения религиоведения и суфийских представлений о сущности и методологии тасаввуфа.
И специалисты-религиоведы, и сами ученые-суфии считают тасаввуф особым духовным путем в Исламе (необходимо отметить, что многие ученые суннитского ислама смотрят на это несколько иначе), скорее элитарным, чем массовым. Именно поэтому в истории Ислама мы находим мусульманские народы и государства, но не найдем ни одного суфийского народа или государства. В лучшем случае суфии организовывали небольшие общины или дервишские ордена (например, чашти).
По представлениям суфиев, человек, который не довольствуется “обычным” Исламом, исполнением только обязательных предписаний шариата, может взять на себя дополнительные дела поклонения (ибадат) Аллаху, углубиться в особые, не регулируемые шариатом, мистические и экстатические практики, а также придерживаться жесткого аскетизма, вплоть до добровольного отшельничества и т.п. Естественно, подобное бремя может взвалить на себя далеко не каждый человек, а только те немногие, которые искренне стремятся всецело посвятить себя служению Аллаху, оставив все иное. Таковы взгляды суфиев на данный предмет, мы же не станем здесь оценивать их корректность с точки зрения Ислама, для нас пока что достаточно констатировать сам факт наличия таких воззрений.
Итак, мы приходим к выводу, что, как по взглядам самих суфиев, так и с позиций исламоведов, “массовость”, “народность” тасаввуфа, универсальность и общеобязательность суфийского пути – полная нелепица. Это – особый духовный путь отдельных личностей, ему присуща не универсальность, а уникальность. Во многом благодаря такому подходу суфизм начинался с небольших отшельнических общин, собиравшихся вокруг ярких личностей, искавших уединения от суеты жизни, поселявшихся в глухих местах, в специальных поселениях – завиях. Представить же целиком “суфийское” государство или нацию – невозможно, так как здравый смысл подсказывает нам, что кто-то все же должен работать и активно участвовать в государственных и общественных процессах, иначе нация, государство – просто перестанет существовать. Подобно тому как в любой нации есть, скажем, врачи, но вообразить себе нацию гинекологов – затруднительно.
Можно было бы привести более детальное обоснование нашей точки зрения по данному вопросу, но думается, что сказанного – достаточно, чтобы продемонстрировать ошибочность и, возможно, предвзятость высказываний отдельных деятелей о верованиях казахов и их предков.
Здесь мы рассмотрели только один пример из множества распространяемых сегодня ложных стереотипов. Необходимо сказать, что настойчивое проталкивание ложного стереотипа – атрибут деятельности, которую называют “манипуляцией массовым сознанием”. Цель этой деятельности в том, чтобы навязывать обществу тот или иной вымышленный образ, мысль. Если постоянно утверждать нечто, пусть даже и совершенно абсурдное, то через какое-то время это утверждение становится привычным и воспринимается некритично, без проверки и без доказательств, как “всем известное”.
Защититься от навязывания чьего-то ложного представления – нетрудно, надо просто потребовать доказательств, обосновывающих высказывание. Если кто-то сегодня утверждает нам нечто, чего мы не знаем, нам следует просто попросить у него доказательства из соответствующих источников. Как упоминается в нашей Книге: “Скажи (Мухаммад): “Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!” (2:111). Аллах показывает нам одну из особенностей правдивого человека: он представляет доказательства тому, что говорит. Такой человек не высказывается в отношении Аллаха или Его религии, измышляя то, что ему взбредет в голову. Нет, он говорит только то, о чем он знает из достоверных источников Аллаха, и потому он всегда может обосновать то, о чем говорит, необходимыми доказательствами.
И поэтому, когда мы слышим неоднозначные утверждения, которыми одаривают нас сегодня некоторые активно пишущие личности, мы просим их: “Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!”