Книга Степи для наших детей

Не теорезируя на банальную тему о роли книги и ТВ в современной культуре, я предлагаю читателям провести небольшой эксперимент. Попробуйте зайти в близлежащий книжный магазин и спросить книгу для ребенка в возрасте, скажем, 1,5-4 года. Будьте уверены, продавец продемонстрирует богатейший ассортимент: сотни книг разных форматов в прекрасном полиграфическом исполнении с яркими рисунками. Сказки народные и литературные, фольклор и стихи классиков детской литературы, вариации на темы любимых мультиков, целые серии познавательных книжек и т.д., и т.п. Все это на русском языке. Возможно также, на английском. А на казахском? Здесь наверняка последует красноречивая пауза. В лучшем случае вам предложат пару блеклых “раскрасок” в мягком переплете на газетной бумаге.


Опять же, не углубляясь в патетику, продолжим эксперимент. Обратимся с надеждой к нашему телевидению. Увы…В сетке телевещания есть всего две регулярные передачи для малышей на казахском: «Ерте, ерте, ертеде» (аналог российской передачи «Спокойной ночи, малыши») на Казахстан-1″ и «Ботакан» (дублированные мультфильмы) на «Хабаре». К передаче на «Казахстан-1» две основные претензии: 1) надо бы сделать ее ежедневной; 2 ) явно неудовлетворительные языковые и актерские способности ведущей, которая, несмотря на «бабушкин» платок, не может создать не то что сказочно-магической атмосферы, но хотя бы атмосферы заинтересованного общения. Если дети в телестудии явно скучают, не обращая внимания на «бабушкину» сказку, что взять с детей у экрана?


За последние год-два заметно выросло качество дубляжа на «Хабаре», но это не отменяет вопроса к тем, кто формирует дубляжную политику. Почему именно садистски назойливый, бесконечный дятел Вуди? Почему, например, не Бэмби? Если дело в стоимости лицензии на показ, то проблему «I час Бэмби» или “100 часов Вуди” стоит решить в пользу качества. На «Хабаре-2» есть еще и дублированный “Классический мультфильм” по выходным, предназначенный, скорее, для детей среднего школьного возраста, поэтому мы его не рассматриваем. Руководству «Хабара» — наиболее мощного и дееспособного телеканала – возможно, следует подумать о создании собственной ежедневной передачи для малышей. Тем более, что собственную передачу можно повторять многократно, не тратясь на лицензию. Итак, смотреть наши телеканалы (в контексте разговора) дело практически безнадежное.


А выбор для тех, у кого есть видеомагнитофоны, в контексте нашего разговора тоже невелик. Проблема, таким образом, остается… Между тем мультфильм — это современная сказка, пища для сознания ребенка. За неимением лучшего растущее сознание готово питаться и скучными морализаторскими мультфильмами о пионерах, и низкосортными американскими подделками, напоминающими часто бесконечный садистский бред наркомана, и откровенно шовинистическими советскими агитками, опирающимися на отождествление советского и русского, а потому, мягко говоря, односторонне трактующими историю и культуру.


Короче, сказка — это не абстрактный набор общечеловеческих истин, потому что Добро и Зло в ней имеют конкретное воплощение зачастую мифологически или исторически обусловленное. При переходе границ двух соседних культур такие символы чаще всего меняют свой знак на противоположный. То, что в одной культуре принимается позитивно, в соседней трактуется негативно. К.Леви-Стросс назвал это явление инверсией мифа. Если учесть, что архетипические символы передаются на генном уровне, не трудно представить какой диссонанс на уровне бессознательного, какая война символов и мифологем разворачивается в психике ребенка, и в какие психологические проблемы она выльется позднее. Мультфильм, в отличие от аудивербальной сказки, имеет еще и аудивизуальный ряд, а значит, ленты, о которых идет речь, прививают маленькому ребенку отвращение на бессознательном уровне к черноволосым, черноглазым, широкоскулым людям с раскосыми глазами. Я не утрирую проблему. Если учесть, что ребенок уже за первые 3 года жизни усваивает столько же информации, сколько за всю оставшуюся жизнь, и если современный ребенок значительное время проводит у телевизора, и если вспомнить, какие детские фильмы в советское время, то не здесь ли следует важнейший источник комплекса национальной неполноценности, в разных формах проявляющийся у большинства казахов. Здесь мы даже не говорим о таких более или менее безобидных вещах, как узконациональные стереотипы сознания и поведения, как приходящее со временем понимание того, что «поганые половцы», «неразумные хазары», то и дело «летящие с плеч татарские и касожьи головы имеют к нам с вами самое непосредственное отношение. Все это в конце концов не так страшно, потому что поддается корректировке на рациональном уровне. С затратами труда, времени, психических сил, пусть и не всегда, но, в принципе, исправимо. В то время как очень трудно оценить разрушительные процессы, происходящие в психике ребенка на самых глубоких уровнях бессознательного. Слава богу, пресс этот уменьшился в последнее десятилетие. Но не исчез совершенно. К тому же свято место пусто не бывает. Сейчас его захватил американский ширпотреб, изобилие сцен насилия в котором все больше беспокоит общественность развитых стран, вырастивших поколение, которое не способно понять, что жизнь хрупка и беззащитна, что другой (человек или животное) может испытывать боль.


«Адамзат, комектес маган!»- этим странным призывом, вместо обычного вопля «мама!», прервала мою работу играющая невдалеке дочка. Ах, да! Как-то я рассказала ей сказку» Жылан кабыкты жигит» («Джигит в змеиной коже»), приведенную в статье Т.Асемкулова «Мифологическое описание обряда «змеиная кожа» (журнал “Жулдыз”, №1 2000.). Вроде бы она и слушала вполуха, и не очень то восприняла сложноватую для двух лет историю. И вот неожиданно всплыло через несколько месяцев. Вдруг пришло осознание: статья, впервые описывающая один из казахских инициационных ритуалов вместе с его мифологией, может стать основой для создания мультфильма. Мультфильма, не только вводящего ребенка в прекрасный мир традиционной культуры, формирующего нравственное, созидательное и познавательное отношение к миру, но и удовлетворяющего самые сокровенные потребности растущего духа.


Утрата системы инициации, позволявшей ребенку осознанно и без задержек расстаться с инфантилизмом, возможно полно развить свои духовные возможности, обрести статус человека в полном смысле этого слова, — одна из крупнейших потерь современной цивилизации. Западная культура, давно столкнувшаяся с проблемой, рвется восполнить этот вакуум разными способами. Упомяну оглушающий, поистине всемирный успех ленты «Король-лев». Секрет этого успеха не только в техническом совершенстве и баснословных затратах, но и в психологически профессионально сработанном сценарии. Возможно, в его основе лежит африканский миф. Но работа профессиональных мифологов-психоаналитиков весьма ощутима. Создается впечатление, что смотришь слегка сдобренную этнографией художественную разработку Юнговской теории архетипов.


На основе «Жылан кайыс» можно создать не менее сильный мультфильм. Ведь казахский миф — одна из версий всемирно распространенного мифа о Змее и Познании. Причем в соответствии с духом тенгрианской культуры версия, утверждающая гармонию мира и человека, нравственный оптимизм, обращенная к активно-созидательному началу в человеке, без пессимизма и раздвоенности, свойственными некоторым другим версиям. Представьте чуткого, открытого миру мальчика, с восхищением наблюдающего работу аульного кузнеца — хранителя древних знаний давно ушедшей цивилизации, мастера, рассказывающего ребенку прекрасную легенду о сакральном источнике своего искусства, и в финале — посвящение кузнецом мальчика в воины. К самому сердцу ребенка обращены слова: «Ты — потомок Адама, и ты — потомок джигита, спасшего змею-царевну, ставшего приемным сыном могущественного Бапу-хана, получившего от него в подарок знание природы, чтобы богатства своей земли использовать на благо народа, облаченного в доспехи и оружие, чтобы защищать свой народ и свою землю. Ты облачен в железо, но сердце твое пусть навсегда останется человеческим. Будь воином, но не палачом. Будь милосерден. Не забывай никогда о том, что ты — существо человеческой природы, призванное всегда откликаться на просьбу о помощи: «Адамзат, комектес маган!«


Не рановато ли для ребенка 4-5 лет — усмехнутся скептики. Наверное, нет. Ведь не только наши предки понимали, что если в этом возрасте, когда ребенок расстается с ангельским, беспомощным и не обремененным никакими земными заботами состоянием, не обратиться к сердцу ребенка, не пробудить его, показав ему его долг и статус в этом мире, он начнет уходить все глубже в пучину эгоцентризма и инфантилизма. Именно в этом возрасте североамериканские индейцы не имеющих даже личного имени малышей — ути уводили из семьи, из-под опеки матери далеко в лес, в лагерь «молодых волков»(!), где ути должен был провести многие-многие годы, чтобы стать охотником и воином, способным заботиться о своей семье и племени, кормить и защищать их. Недаром и японцы до этого возраста позволяют ребенку все, а с 5 лет начинают предъявлять к нему требования как к взрослому человеку.


Сердце ребенка открыто благородной романтике. Когда-то дети играли в индейцев, а сейчас отождествляют себя с Симбой и Сейлормун. Если хорошо снять «Жылан кайыс», то не только наши дети назывались бы именем героя, примеряли бы к себе его роль. Казахская культура, как и любая другая действительно традиционная культура, выстраивает грандиозную систему инициации, открывая поистине бесконечную перспективу духовного роста человека. Ценность статьи “Жылан кайыс” еще и в том, что она дает ключ к реконструкции последующих ритуалов инициации с опорой на казахскую мифологию. В контексте нашей статьи это означает возможность создания целого сериала с единым героем, основанного на инициационных ритуалах и мифах. Легенд о сакральном кузнечном ремесле, как и о других традиционных искусствах, существует множество. Это еще один сериал, способный привить уважение к труду, стремление достичь совершенства в любом деле, использовать свои знания и умения на благо общества. Быть может, поколение, воспитанное на таких фильмах, будет не просто знать о богатых традициях своего народа, но и сделает, так, чтобы богатства казахской земли, содержащей всю «таблицу Менделеева», были не источником экологических и демографических кризисов, проклятьем казахов, переходящим призом в большой геополитической игре неоколониальных империй, а послужили на благо и процветание, как когда-то тысячи лет назад, когда тюрки были пионерами металлургии и когда создавались кузнечные мифы.


Прекрасный сериал можно выстроить на основе традиционных кюев о животных. Кочевники хорошо знали нрав и повадки домашних и диких животных, не побоюсь сказать, на уровне недостижимом для современной этологии (причина этого и смысл кюев о животных — большой отдельный разговор). Примером этому — документально зафиксированное умение шаманов кобызовой музыкой успокоить и излечить взбесившуюся верблюдицу, заставить ее слушая музыку расплакаться, принять новорожденного верблюжонка, дать молоко. Кюи о животных — прекрасный способ не только познать окружающий мир, усвоить гармоничное отношение наших предков с природой (что так важно в мире, находящемся на грани экологической катастрофы), но и познакомиться с миром традиционной казахской музыки. Большинство кюев слишком сложно для восприятия не только современного ребенка, но и взрослого, воспитанного вне казахской музыкальной традиции. Мультсериалы с образными, воспроизводящими голоса и движения животных кюями, могли бы стать своеобразным введением.


Единственное требование — действующее лицо, которому ребенок будет сопереживать, с которым он мог бы отождествить себя …Фенимор Купер и Майн Рид со своими историями о краснокожих воинах, Редъярд Киплинг с “Книгой Джунглей” не просто вошли в историю литературы, но и создали образы героев, в которых играли и играют дети всего мира. Наши предки оставили нам в легендах и музыке прекрасную и мудрую “Книгу Степи”, нужно лишь пересказать ее в соответствии с современными техническими возможностями, чтобы ее смогли раскрыть наши дети. А, возможно, и не только наши.