От сакральной географии к геополитике

Геополитика — “промежуточная” наука

Геополитические концепции давно стали важнейшими факторами современной политики. Они строятся на общих принципах, позволяющих легко проанализировать ситуацию любой отдельной страны и любого отдельного региона.

Геополитика в том виде, в котором она существует сегодня, —наука безусловно светская, “профаническая”, секуляризированная. Но, быть может, именно она среди всех остальных современных наук сохранила в себе наибольшую связь с Традицией и с традиционными науками. Рене Генон говорил, что современная химия является результатом десакрализации традиционной науки — алхимии, а современная физика —магии. Точно так же можно сказать, что современная геополитика есть продукт секуляризации, десакрализации другой традиционной науки — сакральной географии. Но поскольку геополитика занимает особое место среди современных наук и ее часто причисляют к “псевдонаукам”, то ее профанизация не является столь же совершенной и необратимой, как в случае химии или физики. Связи с сакральной географией видны здесь довольно отчетливо. Поэтому можно сказать, что геополитика занимает промежуточное положение между традиционной наукой (сакральной географией) и наукой профанической.

Два изначальных понятия в геополитике — суша и море. Именно эти две стихии — Земля и Вода — лежат в основе качественного представления человека о земном пространстве. В переживании суши и моря, земли и воды человек входит в контакт с фундаментальными аспектами своего существования. Суша — это стабильность, плотность, фиксированность, пространство как таковое. Вода — это подвижность, мягкость, динамика, время.

Эти две стихии суть наиболее очевидные проявления вещественной природы мира. Они вне человека: все плотное и жидкое. Они и внутри его: тело и кровь. (То же и на клеточном уровне.)

Универсальность переживания земли и воды порождает традиционную концепцию Тверди Небесной, т.к. наличие Верхних Вод (источника дождя) на небе предполагает и наличие симметричного и обязательного элемента — земли, суши, небесной твердыни. Как бы то ни было, Земля, Море, Океан — суть главные категории земного существования, и человечество не может ни видеть в них неких основных атрибутов мироздания. Как два основных термина геополитики они сохраняют свое значение и для цивилизаций традиционного типа, и для сугубо современных государств, народов и идеологических блоков. На уровне глобальных геополитических феноменов Суша и Море породили термины: талассократия и теллурократия, т.е. “могущество посредством моря” и “могущество посредством суши”.

Всякое государство, всякая империя основывает свою силу на предпочтительном развитии одной из этих категорий. Империи бывают либо “талассократическими”, либо “теллурократическими”. Первое предполагает наличие метрополии и колоний, второе — столицу и провинции на “общей суше”. В случае “талассократии” ее территории не объединены в одном пространстве суши, что создает фактор прерывистости. Море — это и сильное и слабое место “талассократического могущества”. “Теллурократия “, напротив, обладает качеством территориальной непрерывности.

Но географическая и космологическая логика сразу же усложняют вроде бы простую схему этого разделения: пара “земля — море” при наложении друг на друга ее элементов дает идеи “морской земли” и “земной воды”. Морская земля — это остров, т.е. основа морской империи, полюс талассократии. Земная вода или вода суши — это реки, которые предопределяют развитие империи сухопутной. Именно на реке располагаются города, а значит, и столица, полюс теллурократии. Эта симметрия является и символической и хозяйственно-экономической, и географической одновременно. Важно заметить, что статус Острова и Континента определяется не столько на основании их физической величины, сколько на основании специфики типичного сознания населения. Так, геополитика США носит островной характер, несмотря на размеры Северной Америки, а островная Япония геополитически представляет собой пример континентального менталитета и т.д.

Важна и еще одна деталь: исторически талассократия связана с Западом и Атлантическим океаном, а теллурократия— с Востоком и евразийским континентом. (Приведенный выше пример Японии объясняется, таким образом, более сильным “притяжением”, влиянием Евразии.)

Талассократия и атлантизм стали синонимами задолго до колониальной экспансии Великобритании или португало-испанских завоеваний. Еще до начала волны морских миграций народы Запада и их культуры начали движение на Восток из центров, расположенных в Атлантике. Средиземноморье также осваивалось от Гибралтара к Ближнему Востоку, а не наоборот. И напротив, раскопки в Восточной Сибири и Монголии показывают, что именно здесь существовали древнейшие очаги цивилизации, а значит, именно центральные земли континента были колыбелью евразийского человечества.

Восток в сакральной географии на основании “космического символизма” традиционно считается “землей Духа”, землей рая, землей полноты, изобилия, “родиной” Сакрального в наиболее полном и совершенном виде. В частности, эта идея имеет свое отражение в тексте Библии, где речь идет о восточном расположении “Эдема”. Точно такое понимание свойственно и другим авраамическим традициям (исламу и иудаизму), а также многим неавраамическим традициям —китайской, индуистской и иранской. “Восток — это обитель богов”, гласит сакральная формула древних египтян, и само слово “восток” (по-египетски “нетер”) означало одновременно и “бога”. С точки зрения природного символизма, Восток — место, где восходит, “вос-текает” солнце, Свет Мира, материальный символ Божества и Духа.

Запад имеет прямо противоположный символический смысл. Это “страна смерти”, “мир мертвых”, “зеленая страна” (как называли ее древние египтяне). Запад — “царство изгнания”, “колодец отчуждения”, по выражению исламских мистиков. Запад — это “анти-Восток”, страна “заката”, упадка, деградации, перехода из проявленного в непроявленное, из жизни в смерть, от полноты к нищете и т.д. Запад — место, где заходит солнце, где оно “за-падает”.

В соответствии с данной логикой естественного космического символизма древние традиции организовывали свое “священное пространство”, основывали свои культовые центры, погребения, храмы и постройки, осмысливали природные и “цивилизационные” особенности географических, культурных и государственных территорий планеты. Таким образом, сама структура миграций, войн, походов, демографических волн, имперостроительства и т.д. определялась изначальной, парадигматической логикой сакральной географии. По оси Восток-Запад выстраивались народы и цивилизации, обладавшие иерархическими характеристиками — чем ближе к Востоку, тем ближе к Сакральному, к Традиции, к духовному изобилию. Чем ближе к Западу, тем больше упадок, деградация и омертвление Духа.

Конечно, эта логика не была абсолютной, но в то же время, не была она и второстепенной и относительной — как ошибочно считают сегодня многие “профанические” исследователи древних религий и традиций. На самом деле, сакральная логика и следование космическому символизму были намного более осознанными, осмысленными и действенными у древних народов, нежели это принято считать сегодня. И даже в нашем антисакральном мире, на уровне “бессознательного” почти всегда архетипы сакральной географии сохраняются в целостности и пробуждаются в самые важные и критические моменты социальных катаклизмов.

Итак, сакральная география утверждает однозначно закон “качественного пространства”, в котором Восток представляет собой символический “онтологический плюс”, а Запад — “онтологический минус”. Согласно китайской традиции, Восток — это ян, мужской, световой, солнечный принцип, а Запад — это инь, женский, темный, лунный принцип.

Геополитический Восток представляет собой прямую противоположность геополитическому Западу. Вместо модернизации экономики на нем преобладают традиционные, архаические формы производства корпоративного, цехового типа (“развивающиеся страны”). Вместо экономического принуждения государство пользуется чаще всего “нравственным” или просто физическим принуждением (Закон Идеи и Закон Силы). Вместо “демократии” и “прав человека” Восток тяготеет к тоталитаризму, социализму и авторитаризму, т.е. к различным типам социальных режимов, единых лишь в том, что в центре их систем стоит не “индивидуум”, “человек” со своими “правами” и своими сугубо “индивидуальными ценностями”, но нечто внеиндивидуальное, внечеловеческое — будь-то “общество”, “нация”, “народ”, “идея”, “мировоззрение”, “религия”, “культ вождя” и т.д. Западной либеральной демократии Восток противопоставлял самые различные типы нелиберальных, неиндивидуалистических обществ — от авторитарных монархий до теократии или социализма. Причем, с чисто типологической, геополитической точки зрения, политическая специфика того или иного режима была вторичной по сравнению с качественным делением на “западный” (=”индивидуалистически-торговый”) строй и на строй “восточный” (=”внеиндивидуалистически-силовой”). Типичными формами такой антизападной цивилизации являлись СССР, коммунистический Китай, Япония до 1945-го года или Иран Хомейни.

Любопытно заметить, что Рудольф Челлен, автор, впервые употребивший сам термин “геополитика”, так иллюстрировал различие между Западом и Востоком. “Типичная приговорка американца, — писал Челлен, — это “go ahead”, что дословно означает “вперед”. В этом отражается внутренний и естественный геополитический оптимизм и “прогрессизм” американской цивилизации, являющейся предельной формой западной модели. Русские же обычно повторяют слово “ничего” (по-русски в тексте Челлена — А.Д.). В этом проявляются “пессимизм”, “созерцательность”, “фатализм” и “приверженность традиции”, свойственные Востоку”.

Если вернуться теперь к парадигме сакральной географии, то мы увидим прямое противоречие между приоритетами современной геополитики (такие понятия, как “прогресс”, “либерализм”, “права человека”, “торговый строй” и т.д., стали сегодня для большинства положительными терминами) и приоритетами сакральной географии, оценивающей типы цивилизации с совершенно противоположной точки зрения (такие понятия, как “дух”, “созерцание”, “покорность сверхчеловеческой силе или сверхчеловеческой идее”, “идеократия” и т.д. в сакральной цивилизации были сугубо позитивными и до сих пор остаются таковыми для народов Востока на уровне их “коллективного бессознательного”). Таким образом, современная геополитика (за исключением русских евразийцев, германских последователей Хаусхофера, исламских фундаменталистов и т.д.) оценивает картину мира прямо противоположным образом, нежели традиционная сакральная география. Но при этом обе науки сходятся в описании фундаментальных закономерностей географической картины цивилизации.

Помимо сакрально-географического детерминизма по оси Восток-Запад крайне важной является проблема другой, вертикальной, оси ориентаций — оси Север-Юг. Здесь, как и во всех остальных случаях, принципы сакральной географии, символизм сторон света и соответствующих им континентов имеют свой прямой аналог в геополитической картине мира, которая или складывается естественно в ходе исторического процесса, или осознанно и искусственно конструируется в результате целенаправленных действий лидеров тех или иных геополитических образований. С точки зрения “интегрального традиционализма”, разница между “искусственным” и “естественным” вообще весьма относительна, так как Традиция никогда не знала ничего похожего на картезианский или кантианский дуализм, строго разводящий между собой “субъективное” и “объективное” (“феноменальное” и “ноуменальное”). Поэтому сакральный детерминизм Севера или Юга не есть только физический, природный, ландшафтно-климатический фактор (т.е. нечто “объективное”) или только “идея”, “концепция”, порожденная умами тех или иных индивидуумов (т.е. нечто “субъективное”), но нечто третье, превосходящее и объективный и субъективный полюс. Можно сказать, что сакральный Север, архетип Севера, в истории раздваивается на северный природный ландшафт, с одной стороны, и на идею Севера, “нордизм”, с другой стороны.

Наиболее древний и изначальный пласт Традиции однозначно утверждает примат Севера над Югом. Символизм Севера имеет отношение к Истоку, к изначальному нордическому раю, откуда берет начало вся человеческая цивилизация. Древнеиранские и зороастрийские тексты говорят о северной стране “Арьяне Ваэджа” и ее столице “Вара”, откуда древние арии были изгнаны оледенением, которое наслал на них Ахриман, дух Зла и противник светлого Ормузда. Древние Веды тоже говорят о Северной стране как о прародине индусов, о Света-двипа, Белой Земле, лежащей на крайнем севере.

Древние греки говорили о Гиперборее, северном острове со столицей Туле. Эта земля считалась родиной светоносного бога Аполлона. И во многих других традициях можно обнаружить следы древнейшего, часто забытого и ставшего фрагментарным, нордического символизма. Основной идеей, традиционно связанной с Севером, является идея Центра, Неподвижного Полюса, точки Вечности, вокруг которой вращается не только пространство, но и время, цикл. Север — это земля, где солнце не заходит даже ночью, пространство вечного света. Всякая сакральная традиция почитает Центр, Середину, точку, где сходятся противоположности, символическое место, которое не подлежит законам космической энтропии. Этот Центр, символом которого является Свастика (подчеркивающая неподвижность и постоянство Центра и подвижность и изменчивость периферии), в каждой традиции именовался по-разному, но всегда он прямо или косвенно связывался с символизмом Севера. Поэтому можно сказать, что все сакральные традиции суть проекции Единой Северной Примордиальной Традиции, адаптированные к тем или иным историческим условиям. Север — сторона Света, избранная изначальным Логосом для того, чтобы проявить себя в Истории, и всякое последующее его проявление лишь восстанавливало изначальный полярно-райский символизм.

Сакральная география соотносит Север с духом, светом, чистотой, полнотой, единством, вечностью.

Юг символизирует нечто прямо противоположное —материальность, тьму, смешение, лишенность, множественность, погруженность в поток времени и становления. Даже с природной точки зрения, в полярных областях существует один длинный полугодовой День и одна длинная полугодовая Ночь. Это —День и Ночь богов и героев, ангелов. Даже деградировавшие традиции помнили об этой сакральной, духовной, сверхъестественной стороне Севера, считая северные регионы обителью “духов” и “потусторонних сил”. На Юге День и Ночь богов раскалываются на множество человеческих суток, изначальный символизм Гипербореи утрачивается, и воспоминание о нем становится фактором “культуры”, “предания”. Юг вообще часто соотносится с культурой, т.е. с той сферой человеческой деятельности, где Невидимое и Чисто Духовное приобретает свои материальные, огрубленные, зримые очертания. Юг — это царство материи, жизни, биологии и инстинктов. Юг разлагает северную чистоту Традиции, но сохраняет в материализованном виде ее следы.

Пара Север-Юг в сакральной географии не сводится к абстрактному противопоставлению Добра и Зла. Это, скорее, противостояние Духовной Идеи и ее огрубленного, материального воплощения. В нормальном случае при признанном Югом примате Севера между этими сторонами света существуют гармоничные отношения — Север “одухотворяет” Юг, нордические посланцы дают южанам Традицию, закладывают фундаменты сакральных цивилизаций. Если Юг отказывается от признания примата Севера, начинается сакральное противостояние, “война континентов”, причем, с точки зрения традиции, именно Юг ответственен за этот конфликт своим преступлением священных норм. В “Рамаяне”, к примеру, южный остров Ланка считается обителью демонов, похитивших жену Рамы, Ситу, и объявивших войну континентальному Северу со столицей Айодхья.

При этом важно отметить, что ось Север-Юг в сакральной географии является более важной, нежели ось Восток-Запад. Но будучи более важной, она соотносится с наиболее древними этапами циклической истории. Великая война Севера и Юга, Гипербореи и Гондваны (древнего палеоконтинента Юга) относится к “допотопным” временам. В последних фазах цикла она становится более скрытой, завуалированной. Исчезают и сами древние палеоконтиненты Севера и Юга. Эстафета противостояния переходит к Востоку и Западу.

Смена вертикальной оси Север-Юг на горизонтальную Восток-Запад, характерная для последних этапов цикла, тем не менее, сохраняет логическую и символическую связь между двумя этими сакрально-географическими парами. Пара Север-Юг (т.е. Дух-Материя, Вечность-Время) проецируется на пару Восток-Запад (т.е. Традиция и Профанизм, Исток и Закат). Восток есть горизонтальная проекция Севера вниз. Запад —горизонтальная проекция Юга вверх. Из такого переноса сакральных смыслов можно легко получить структуру континентального видения, свойственного Традиции.

Сакральный Север определяет особый человеческий тип, который может иметь свое биологическое, расовое воплощение, но может и не иметь его. Сущность “нордизма” заключается в способности человека возводить каждый предмет физического, материального мира к его архетипу, к его Идее. Это качество не есть простое развитие рационального начала. Напротив, картезианский и кантианский “чистый рассудок” как раз и не способен естественным образом преодолеть тонкую грань между “феноменом” и “ноуменом”, но именно эта способность лежит в основе “нордического” мышления. Человек Севера — это не просто белый, “ариец” или индоевропеец по крови, языку и культуре. Человек Севера — это специфический тип существа, наделенного прямой интуицией Священного. Для него космос — это ткань из символов, каждый из которых указует на скрытый от глаз Духовный Первопринцип. Человек Севера — это “солнечный человек”, Sonnenmensch, не поглощающий энергию, как черное вещество, а выделяющий ее, изливающий из своей души потоки созидания, света, силы и мудрости.

Чисто нордическая цивилизация исчезла вместе с древней Гипербореей, но именно ее посланцы заложили основы всех существующих традиций. Именно эта нордическая “раса” Учителей стояла у истоков религий и культур народов всех континентов и цветов кожи. Следы гиперборейского культа можно найти и у индейцев Северной Америки, и у древних славян, и у основателей китайской цивилизации, и у тихоокеанских аборигенов, и у белокурых германцев, и у черных шаманов западной Африки, и у краснокожих ацтеков, и у скуластых монголов. Нет такого народа на планете, который не имел бы мифа о “солнечном человеке”, Sonnenmensch. Истинный духовный, сверхрациональный Ум, божественный Логос, способность видеть сквозь мир его тайную Душу — это определяющие качества Севера. Там, где есть Священная Чистота и Мудрость, там незримо присутствует Север, независимо от того, в какой временной или пространственной точке мы находимся.

Как и в случае с палеоконтинентами, чистые северные и южные типы существовали только в глубокой древности. Люди Севера и люди Юга противостояли друг другу в изначальные эпохи. Позже целые народы Севера проникали в южные земли, основывая подчас ярко выраженные “нордические” цивилизации —древний Иран, Индия. С другой стороны, южане иногда заходили далеко на Север, неся свой культурный тип — финны, эскимосы, чукчи и т.д. Постепенно изначальная ясность сакрально-географической панорамы замутнялась. Но несмотря ни на что типологический дуализм “людей Севера” и “людей Юга” сохранялся во все времена и во все эпохи, но не столько как внешний конфликт двух разных цивилизаций, а как внутренний конфликт в рамках одной и той же цивилизации. Тип Севера и тип Юга, начиная с некоторого момента сакральной истории, противостоят друг другу повсюду, независимо от конкретного места планеты.

Современная геополитика использует понятие “север” чаще всего с определением “богатый” — “богатый Север”, а также “развитый Север”. Под этим понимается вся совокупность западной цивилизации, уделяющей основное внимание развитию материальной и экономической стороны жизни. “Богатый Север” богат не потому, что он более умен, более интеллектуален или духовен, нежели “Юг”, но потому, что он строит свою общественную систему на принципе максимализации материальной выгоды, которую можно извлечь из общественного и природного потенциала, из эксплуатации человеческих и естественных ресурсов. “Богатый Север” расовым образом связан с теми народами, которые имеют белый цвет кожи, и эта особенность лежит в основе разнообразных версий явного или скрытого “западного расизма” (в особенности англо-саксонского). Успехи “богатого Севера” в материальной сфере были возведены в политический и даже “расовый” принцип именно в тех странах, которые стояли в авангарде индустриального, технического и экономического развития —т.е. Англии, Голландии, а позже Германии и США. В данном случае, материальное и количественное благосостояние было приравнено к качественному критерию, и на этой базе развились самые нелепые предрассудки о “варварстве”, “примитивности”, “недоразвитости” и “недочеловечности” южных (т.е. не принадлежащих к “богатому Северу”) народов. Такой “экономический расизм” особенно наглядно проявился в англо-саксонских колониальных завоеваниях, а позднее его приукрашенные версии вошли в наиболее грубые и противоречивые аспекты национал-социалистической идеологии. Причем часто нацистские идеологи просто смешивали смутные догадки о чисто “спиритуальном нордизме” и “духовной арийской расе” с вульгарным, меркантильным, биологически-торговым расизмом английского образца. (Кстати, именно эта подмена категорий сакральной географии категориями материально-технического развития и была самой негативной стороной национал-социализма, приведшей его, в конце концов, к политическому, теоретическому и даже военному краху). Но и после поражения Третьего Райха этот тип расизма “богатого Севера” отнюдь не исчез из политической жизни. Однако его носителями стали в первую очередь США и их атлантистские сотрудники в Западной Европе. Конечно, в новейших мондиалистских доктринах “богатого Севера” вопрос биологической и расовой чистоты не акцентируется, но, тем не менее, на практике в отношении к неразвитым и развивающимся странам Третьего мира “богатый Север” и сегодня проявляет чисто “расистское” высокомерие, характерное как для колониалистов-англичан, так и для немецких национал-социалистических ортодоксов линии Розенберга.

На самом деле, “богатый Север” геополитически означает те страны, в которых победили силы, прямо противоположные Традиции, силы количества, материализма, атеизма, духовной деградации и душевного вырождения. “Богатый Север” означает нечто радикально отличное от “духовного нордизма”, от “гиперборейского духа”. Сущность Севера в сакральной географии — это примат духа над материей, окончательная и тотальная победа Света, Справедливости и Чистоты над тьмой животной жизни, произволом индивидуальных пристрастий и грязью низкого эгоизма. “Богатый Север” мондиалистской геополитики, напротив, означает сугубо материальное благополучие, гедонизм, общество потребления, беспроблемный и искусственный псевдорай тех, кого Ницше назвал “последними людьми”. Материальный прогресс технической цивилизации сопровождался чудовищным духовным регрессом истинно сакральной культуры, и поэтому, с точки зрения Традиции, “богатство” современного “развитого” Севера не может служить критерием подлинного превосходства над материальной “бедностью” и технической отсталостью современного “примитивного Юга”.

Более того, “бедность” Юга на материальном уровне очень часто обратным образом связана с сохранением в южных регионах подлинно сакральных форм цивилизации, а значит, за этой “бедностью” подчас скрывается духовное богатство. По меньшей мере, две сакральные цивилизации продолжают существовать в пространствах Юга и до сегодняшнего дня, несмотря на все попытки “богатого (и агрессивного!) Севера” навязать всем свои собственные мерки и пути развития. Это — индуистская Индия и исламский мир. В отношении дальневосточной традиции существуют различные точки зрения, так как некоторые усматривают даже под покровом “марксистской” и “маоистской” риторики некоторые традиционные принципы, которые всегда были определяющими для китайской сакральной цивилизации. Как бы то ни было, даже те южные регионы, которые населены народами, сохраняющими приверженность очень древним и полузабытым сакральным традициям, все равно в сравнении с атеизированным и предельно материалистическим “богатым Севером” представляются “духовными”, “полноценными” и “нормальными”, тогда как сам “богатый Север”, со спиритуальной точки зрения, совершенно “анормален” и “патологичен”.

“Бедный Юг” в мондиалистских проектах является фактически синонимом “Третьего мира”. “Третьим” этот мир был назван в период холодной войны, и само это понятие предполагало, что первые два “мира” — развитый капиталистический и менее развитый советский — являются более важными и значимыми для глобальной геополитики, нежели все остальные регионы. В принципе, выражение “Третий мир” носит уничижительный смысл, так как по самой логике утилитарного подхода “богатого Севера” подобное определение фактически приравнивает страны “Третьего мира” к “ничейным” базам природных и человеческих ресурсов, которые следует лишь подчинять, эксплуатировать и использовать в своих целях. При этом “богатый Север” умело играл на традиционных политико-идеологических и религиозных особенностях “бедного Юга”, стараясь поставить на службу своим сугубо материалистическим и экономическим интересам те силы и структуры, которые по духовному потенциалу намного превышали спиритуальный уровень самого “Севера”. Это ему почти всегда удавалось, так как сам циклический момент развития нашей цивилизации благоприятствует извращенным, анормальным и противоестественным тенденциям, поскольку, согласно Традиции, мы находимся сейчас в самом последнем периоде “темного века”, кали-юги. Индуизм, конфуцианство, ислам, автохтонные традиции “небелых” народов становились для материальных завоевателей “богатого Севера” лишь препятствиями для осуществления их целей, но одновременно часто они использовали отдельные аспекты Традиции для достижения своих меркантильных целей —играя на противоречиях, религиозных особенностях или национальных проблемах. Такое утилитарное использование аспектов Традиции в сугубо антитрадиционных целях было еще большим злом, нежели прямое отрицание всей Традиции целиком, так как высшее извращение состоит в том, чтобы заставить великое служить ничтожному.

На самом деле “бедный Юг” является “бедным” на материальном уровне именно в силу своей сущностно духовной ориентации, отводящей материальным аспектам существования всегда второстепенное и маловажное место. Геополитический Юг в нашу эпоху сохранил в общих чертах сугубо традиционалистское отношение к объектам внешнего мира — отношение спокойное, отстраненное и, в конце концов, безразличное — в прямой противоположности к материальной одержимости “богатого Севера”, вопреки его материалистической и гедонистической паранойе. Люди “бедного Юга” в нормальном случае, пребывая в Традиции, и до сих пор живут полнее, глубже и даже роскошнее, так как активное соучастие в сакральной Традиции наделяет все аспекты их личной жизни тем смыслом, той интенсивностью, той насыщенностью, которых давно лишены представители “богатого Севера”, истерзанные неврозами, материальным страхом, внутренней опустошенностью, полной бесцельностью существования, представляющего собой лишь вялый калейдоскоп ярких, но бессодержательных картинок.

Можно было бы сказать, что соотношение между Севером и Югом в изначальные времена полярно противоположно соотношению между ними в нашу эпоху, так как именно Юг сегодня сохраняет еще связи с Традицией, тогда как Север их окончательно утратил. Но все же это утверждение не совсем покрывает полноту реальной картины, так как истинная Традиция не может допустить по отношению к себе такого унизительного обращения, какое практикует агрессивно-атеистический “богатый Север” с “Третьим миром”. Дело в том, что Традиция сохраняется на Юге лишь инерциально, фрагментарно, частично. Она занимает пассивную позицию и сопротивляется, только защищаясь. Поэтому духовный Север не переходит в конце времен на Юг в полной мере, на Юге лишь скапливаются и сохраняются духовные импульсы, пришедшие некогда с сакрального Севера. С Юга принципиально не может исходить активной традиционной инициативы. И наоборот, мондиалистский “богатый Север” сумел так укрепить свое тлетворное влияние на планете благодаря самой специфике северных регионов, предрасположенных к активности. Север был и остается местом силы по преимуществу, поэтому истинной эффективностью обладают геополитические инициативы, идущие с Севера.

“Бедный Юг” сегодня имеет все духовные преимущества перед “богатым Севером”, но он при этом не может служить серьезной альтернативой профанической агрессии “богатого Севера”, не может предложить радикального геополитической проекта, способного нарушить патологическую картину современного планетарного пространства.

В двухполюсной геополитической картине “богатый Север” —”бедный Юг” всегда существовал дополнительный компонент, имевший самостоятельное и очень важное значение. Это —”второй мир”. Под “вторым миром” принято понимать социалистический лагерь, интегрированный в советскую систему. Этот “второй мир” не был ни по настоящему “богатым Севером”, так как определенные духовные мотивы подспудно влияли на номинально материалистическую идеологию советского социализма, ни по-настоящему “Третьим миром”, так как в целом ориентация на материальное развитие, “прогресс” и прочие чисто профанические принципы лежали в основе советской системы. Геополитически евразийский СССР также располагался как на территориях “бедной Азии”, так и на землях довольно “цивилизованной” Европы. В период социализма планетарный пояс “богатого Севера” был разомкнут на востоке Евразии, усложняя ясность геополитических соотношений по оси Север-Юг.

Конец “Второго мира” как особой цивилизации предполагает для евразийских пространств бывшего СССР две альтернативы — либо интегрироваться в “богатый Север” (представленный Западом и США), либо скатиться к “бедному Югу”, т.е. превратиться в “Третий мир”. Возможен и компромиссный вариант отхода части регионов к “Северу”, а части — к “Югу”. Как всегда в последние столетия, инициатива по переделу геополитических пространств в этом процессе принадлежит “богатому Северу”, который, цинично используя парадоксы самой концепции “Второго мира”, проводит новые геополитические границы и перераспределяет зоны влияний. Национальные, экономические и религиозные факторы служат мондиалистам лишь инструментами в их циничной и глубоко материалистически мотивированной деятельности. Не удивительно, что помимо лживой “гуманистической” риторики все чаще используются и почти откровенно “расистские” доводы, призванные внушить русским комплекс “белого” высокомерия в отношении азиатских и кавказских южан. Коррелирован с этим и обратный процесс — окончательное отбрасывание южных территорий бывшего “Второго мира” к “бедному Югу” сопровождается игрой на фундаменталистских тенденциях, на тяге людей к Традиции, к возрождению религии.

“Второй мир”, распадаясь, разламывается по линии “традиционализм” (южного, инерциального, консервативного типа) —”антитрадиционализм” (активно северного, модернистского и материалистического типа). Такой дуализм, который лишь намечается сегодня, но в ближайшее время станет доминирующим явлением евразийской геополитики, предопределен экспансией мондиалистского понимания мира в терминах “богатый Север” —”бедный Юг”. Попытка спасти бывшее советское Большое Пространство, попытка просто сохранить “Второй мир” как нечто самостоятельное и балансирующее на грани между Севером и Югом (в сугубо современном понимании), не может увенчаться успехом, пока под сомнение не будет поставлена сама основополагающая концепция современной геополитики, понятая и осознанная в ее реальном виде, по ту сторону всех обманчивых заявлений гуманитарного и экономического характера.

“Второй мир” исчезает. В современной геополитической картине ему больше нет места. Одновременно возрастает давление “богатого Севера” на “бедный Юг”, оставшийся один на один с агрессивной материальностью технократической цивилизации при отсутствии промежуточной инстанции, существовавшей до сих пор — “Второго мира”. Какая-то иная судьба, нежели тотальный раскол по правилам, диктуемым “богатым Севером”, для “Второго мира” возможна только через радикальный отказ от планетарной логики дихотомной оси Север-Юг, взятой в мондиалистском ключе.

В процессе борьбы пламя “воскрешенного духовного Севера”, пламя Гипербореи трансформирует геополитическую реальность. Рождается новая глобальная идеология — идеология Финальной Реставрации, ставящей последнюю точку в геополитической истории цивилизации, но не ту точку, которую хотят поставить мондиалистские глашатаи Конца Истории. Материалистический, атеистический, антисакральный, технократический, атлантистский вариант Конца отменяется иным исходом — конечной Победой сакрального Аватара, приходом Грозного Судии, отдающего тем, кто избрал добровольную бедность — царство духовного изобилия, а тем, кто предпочел богатство, основанное на убийстве Духа, — вечное проклятие и муки ада.

Исчезнувшие континенты поднимаются из бездн прошлого. Невидимые метаконтиненты проявляются в реальности. Возникает Новая Земля и Новые Небеса.

Это путь не от сакральной географии к геополитике, но наоборот, от геополитики к сакральной географии.